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　　“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之丽不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣；彼其於世，未数数然也。虽然。犹有未树也。夫列子御风丽行，泠然善也，旬有五日而后反；彼于致福者，未数数然也。医学论文此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩。以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（张采民编《中国古代文学作品选》） 

 

　　从这段开始，进入文章的主旨部分，从自然现象推演到人文现象。在这段文字中：庄子区分了四种人：第一类，是那些才智可胜任一个官职，品行可顺应风俗，德性可投合君王的心意而取得一国的信任；第二类，是像宋荣子这样的，能确定自我与外物的分际，辨别荣辱的界限，对于世俗的赞誉或诽谤都不放在心上；第三类，是像列子这种人，他能够乘风而行，世俗所谓幸福之事对他来说都不值得去追求；第四类，是能够顺应自然之道，把握天地六气的变化而畅游于无穷境地的人。 

 

　　在庄子眼中，第一类人见识短，坐井观天，不理解人世间的真谛，宋荣子与列子虽然一定程度上摆脱了世俗的负累，但仍然是“有待”的。惟有第四类人实现了真正的超越，进入了无待的逍遥之境，而这种境界正是庄子所梦寐以求的。庄子认为，真正自由自在地生活，是在“道”中无待逍遥。从以上对庄子人生境界的描述可以看出，庄子人生境界是逐级超越而生成的，从有为到无为，从有待到无待，最终进入一种大自由的审美境界。这种自由是心灵超越有形世界而进入无限世界而获得的。但是，要实现这种自由，并不是一件容易的事情。现实中的人之所以不自由，就是因为心灵受到各种各样的限制和束缚，用庄子的话来说就是“有待”。 

 

　　在庄子看来，心灵世界本来是晶莹无暇。与天地合一，但由于人的“有待”，心灵的世界就被遮蔽了。庄子认为，只有“至人、神人、圣人”完成“无己、 

 

　　无功、无名”的人格修养后，才能进入自由自在的精神境界。而在“无己”、 

 

　　“无功”、“无名”这三者中，又以“无己”是最难做到的。 

 

　　如果能做到“无己”，就不会计较外在的功名利禄，不会在乎自己的存亡得失，自然是无待逍遥。如何能做到“无已、无功、无名”进而求得逍遥？关键是要参悟透这个“无”字。放弃自己的偏见欲望，要忘掉所有哀乐之情，做到不以物喜，不以己悲，舍弃虚名，达到“无名”的境地。把那个永远不满足的“我”放下，不再与他人争夺，放下自己，忘掉自己，就要“无心”，“无心于万物”，心灵就感觉不到痛苦，感觉不到疲惫了。这种历程的努力，就是要把“有待”加以净化、升华。而后才能体悟逍遥之道。所以想要达到逍遥的境界，关键在于“无己”的功夫。这也就是要舍弃形器而保其内在精神，使心不随波逐流，保持其空明的本质。 

 

　　四、《逍遥游》与庄子的人格理想 

 

　　通过“有用无用之辩”、“大小之辩”、“有待无待之辩”，我们可以看出庄子人生哲学的精髓在于自由。自由是庄子哲学思想的重要组成部分。《逍遥游》等文章为他的自由思想奠定了思想理论基础。“逍遥”也写作“消摇”。意思是优游自得、闲放不拘、自由自在的人生状态，“游”不仅仅是指肉体活动，更多的是指精神的漫游。庄子的自由主要是指精神上的超越、冥想和神秘体验，强调的是精神的绝对自由。 

 

　　《庄子》书中用来表达“自由”概念的一个最常见的词语是“游”。“游”是一个动词，与行走有关。但在《庄子》书中“游”往往并非是实质性的行走。庄子常说要“游于无穷”，“游无何有之乡”（《应帝王》），“游无朕”等，这里所说的“游”，通常都是指精神上、心灵上的“游”，也就是庄子所说的“游心”。如《德充符》中“游心之乎德之和”，《应帝王》中“游心于淡”，《田子方》中“游心于物之初”，《则阳》中“游心于无穷”等。所谓“游”就是要让精神不受仁义是非道德的束缚，摆脱世俗功利目的之限制，超出社会制度的控制，突破人们的常识与习惯思维方式的局限。庄子的“游”是要脱离仁义道德而游，是要摆脱功名利禄而游，是要舍弃智谋事任而游，是要远离人类社会而游，是要摆脱自我而游。总之，这种“游”的理想，实际上乃是对于现存的一切知识、价值、制度乃至于思维方式的否定和批判。 

 

　　《逍遥游》中说“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云”，大鹏飞翔时，“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，这段关于大鹏的描写奔放优美，惊世骇俗。然而大鹏是有所依凭的，“风之积也不厚，则其负大翼也无力”，这个依凭首先阻碍了它的肉体自由，而后阻碍了它的精神自由。大鹏只能往返于北冥与南冥之间，飞翔既有空间限制，也有方向的限制。如果它能够随心所欲地飞行于天地万物之间，不执着于固定的目的地和方向，使自己的精神处于怡然自得的漫游状态中，那么它应该能得到真正的自由，正因为它在精神上有所羁绊，所以注定它享受不到自由。大鹏直上云霄九万里不仅得不到自由，反遭蜩与学鸠的嘲笑。蜩与学鸠，“决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣”，它们的生命是渺小短暂的，这原本是极其自然又无可奈何的事情，但它们却嘲笑大鹏“奚以之九万里而南为”，至此它们就不仅渺小而且愚蠢了，它们执着于自己狭隘的经验而不自知，不愿扩展自己的视野，反以自我的渺小去讥笑大鹏的高大，这也不可能达到“自由”。 

 

　　如果它们自得其乐，不讥笑也不羡慕其他高飞的动物，安于现状，那它们有没有达到自由的境界？庄子的答案是否定的，“小知不及大知，小年不及大年……朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”由此可见，“小知”与“小年”虽则顺应了本性，然而它们的生命有太多的局限性，这种局限性不仅束缚了肉体，更重要的是阻碍了它们的视野以及胸怀的扩展，精神境界极其低下，更不用说精神的自由了。即使它们怡然自得，也只是顺乎了肉体的自由，离真正的精神自由还有很远的距离。 

 

　　那么，怎样才能达到真正的自由，什么样的人才能自由？庄子认为只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，才能达到这个境界。整个自然天地是和谐有序自然而然的，人作为自然的一部分，应该与自然融为一体。虽然客观上生命的肉体局限性我们无法改变。但我们可以让我们的思想冲破肉体的藩篱，顺应天地万物之性，让精神邀游于无穷无尽的境域。“至人无己。神人无功，圣人无名”，譬如抛弃对“自我”的执着，达到忘我境界的“至人”，精神世界完全超脱物外的“神人”，不追逐功名利禄的“圣人”，他们就获得了精神世界的无限自由，真正地在天地之间逍遥漫游。逍遥自在，与天地精神相往来，达到绝对的精神自由境界，这就是《逍遥游》中所要表达的自由。