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　　在全球化的今天，各个国家文化的交融一步步开阔着我们的视野。与此同时，全球化也为每个民族、国家带来了文化认同和国家认同的问题。每个人在面临不同文化的冲击时，需要通过文化认同来实现自我的身份认同；而民族和国家则需要以历史、习俗、民族精神的认同来实现国家认同，促进国家的发展和维护国家的统一。
　　纪录片《舌尖上的中国》展现出天然食材与人工制作的巧妙融合，唤起了身处食品安全忧患中的国人对本土食文化最自然最淳朴的记忆。不同于以往的美食节目，它没有加入过多的商业元素，对美食的介绍不是流于表面，而是更多地融入对中国文化的诠释。另一方面，不同于其他历史文化类纪录片，它从平民化的视角切入，完美地结合了精英兴趣和大众口味，大大扩展了收看对象，为实现从文化认同到国家认同提供了最大的可能。
　　学者陆晔的实证研究表明：“从总体上看，大众传播媒介无论在公众对社会凝聚力的主观感知方面，还是对公众的国家认同，都可能产生一定的直接影响。”[1]事实上，根据网络上以及国内外专家对《舌尖上的中国》的一致好评，可以明显看出国人对它的认可。这说明，《舌尖上的中国》在公众对国家的认同构建中着实起到了一定的作用。
　　一、概念辨析
　　“一般说来，认同就是指对共同或相同的东西进行确认。认同的过程，就是人们通过他人或社会确认自我身份的过程，也就是在自我之外寻找自我、反观自我的过程。”[2]通过认同，人们在相互关系中可以增加确定性、建设性的因素。“认同本质上是对自我根源的不断追寻，对自我身份的不断追问，是对人类自然家园和精神家园的双重探究，是对生命意义的终极关怀。”[2]
　　“文化认同，就是指对人们之间或个人同群体之间的共同文化的确认。使用相同的文化符号、遵循共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范，是文化认同的依据。认同是文化固有的基本功能之一。拥有共同的文化，往往是民族认同、社会认同的基础。”[2]《舌尖上的中国》正是以“食文化”这个中华民族的共同文化构建了文化认同的基础。崔新建认为，从类型上看，认同包括民族认同、种族认同、社会认同、自我认同、文化认同等多种类型，但他认为这些认同的核心是文化认同。“一方面，是因为在民族认同、社会认同和自我认同中都包含着文化认同的内容；另一方面，认同所蕴含的身份或角色合法性，都离不开文化。身份、角色、合法性，都只能在一定的文化中才能具有意义。即使是与认同不可分割的自我概念，从根本上说也是文化的产物。”[2]
　　笔者赞同崔新建文化认同的概念，并且认为国家认同也包括在认同范围之内，而文化认同是国家认同的核心。一方面是因为国家认同中包含着文化认同。比如中国人和美国人在国家认同过程中，不仅仅强调肤色等生理特征的不同，而且中国人更强调“龙的传人”这一文化概念的认同。另一方面，正如崔新建所说，认同所蕴含的身份或角色合法性，都离不开文化。身份、角色、合法性，都只能在一定的文化中才具有意义。
　　胡阿祥在《何谓历史，何谓中国》一文中，分别从地理概念、文化概念和政治概念等方面对“中国”概念的由来、历史做了梳理。
　　在地理概念上，先秦时期，“中国已经成为诸夏国家的共同称号，成为拥有共同地域的专称”。[3]历史上，作为地域概念使用的“中国”随着中国地域范围的不断扩大而改变，非汉族建立的国家也往往自称“中国”。从这个角度理解，地理中国不是哪一族的中国而是各族共有的中国。
　　文化中国的概念较为宽泛。先秦时期，文化概念的“中国”是一种美称，是“其人泽聪明睿智，其财则万物所聚，其礼则至佳至美，是具有高度文明的区域”。[3]文化的不断进步和对周边蛮夷的不断中国化，对周边国家产生了强大的吸引力，这奠定了中国这个统一的多民族国家形成的思想基础。
　　政治概念中使用的“中国”逐渐走向定型是晚清时期。“政治概念的‘中国’较之地域概念和文化概念的‘中国’，更加客观、更加全面，它是中国概念在新时代的新发展，是中国含义的升华，它充分反映了这样的史实：中国的历史是中国的境内各民族——无论文化高低，地域远近，是汉族抑或非汉族——共同缔造的。中国的版图是由中原和边疆共同组成的，现代中国是历史中国的继承。”[3]
　　二、从文化认同到国家认同