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　　“庄周梦蝶”——庄子梦见翩翩飞舞的蝴蝶，但醒来之后，庄子搞不清是他梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了他。这是他忘却自我最好的论证。庄子主张“物我两忘”“坐忘”“忘乎物,忘乎天”“忘己”，要求人们不奔走劳累，去掉聪慧的才智，忘掉身躯，摒弃知识，达到天人合一的境界。庄子崇尚“独往独来”“逍遥于天地之间”“游乎尘垢之外”的高洁境界。庄子看透生死，扬言道：“天地是我的棺材墓穴，日月星辰及王五都是我随葬的珠宝。”

　　敢问，天下几人能做到如此高的境界？庄子———千古圣人也！

　　1.2神人庄子

　　庄子以超脱世俗的神人自喻。说在遥远的姑射山，有神人居住。他的肌肤如冰雪洁白，风姿卓越如处子，不食人间五谷，餐风饮露，腾云驾雾，驱驰日月，而奔驰畅游于宇宙之外。庄子很清高，他隐逸江湖，生活很艰苦，即使去见魏王也是穿着打补丁的衣服。当楚王邀请他做宰相的时候，他却说：“我宁愿游戏于草泽污泥之中自得其乐，不愿寄身于国家而身不由己！”断然拒绝。庄子轻视权贵，视权贵如“臭烂的死老鼠”“腐肉”

　　敢问，天下有几人能做到如此高的境界？庄子————真正神人也！

　　1.3圣人庄子

　　庄子追求“复归于朴”，保持生命的纯朴，人性的真实，反对外在物质，名利等对生命的牵累和异化，他更指出天下之人都以外在物质改变自己的本性—“小人死于利，士人死于名”；在庄子眼里，他们都是在残害本性。如果人被外在物质奴役，心被身体所驱使，终身奔波而不见成效，疲惫劳累而不知人生的目的整理，这样的人实在是太悲哀了！庄子认为，大与小，长与短，美与丑，是与非，有与无，此与彼，生与死的概念从宇宙的高度来看，都是等同的“万物皆一”，天地就只有一种元素，万物不外乎一马“白马非马”。一切界限、标准、度量都是人为的，没有绝对的东西。一个人只有完全消除心中的多与少，生与死，是与非以及我与外物之间的界限，才能获得绝对的幸福，成为精神自由，不苟名利的“圣人”

　　敢问，世上能有几人能做到如此高的觉悟？庄子———绝对圣人也！

　　庄子留下的绚烂文化太多太多，“逍遥游”是《庄子》逻辑的起点，也是《庄子》逻辑的终点。就“逍遥游”我也简单阐述一下我的理解。

　　2论“逍遥游”

　　2.1就“逍遥游”这一个词语来说，它就显现出超凡脱俗，飘然灵动，境界高远，当然，它也是最能体现庄子思想特质和浪漫风格。

　　2.2是逍遥游的背景，“逍遥游”产生于历史上急剧变革、动荡不安的先秦。庄子在这样的社会背景中表达了强烈的社会批判意识，体现出不甘屈服的自由意志，而“逍遥游”正是这种自由精神的体现。“逍遥游”根植于楚国古老巫文化的肥沃土壤，充满神秘飘渺和瑰丽浪漫的想象。“逍遥游”是个体心灵的漫游，主要通过体道实现心灵的彻底解放，达到绝对自由的精神状态，是一个物我不分、与道合一的理想境界。“逍遥游”主要是喻心灵之逍遥自得。庄子之逍遥游有今日精神自由的含义。“逍遥游”是通过对自身心灵的否定，达到心灵上的宁静状态。

　　2.2.1“逍遥游“的心灵维度

　　“逍遥游”是体道之游，道是无，体道的心灵也应该是无，道是静寂的，体道的心灵也应该是宁静的。庄子的”逍遥游“是体道之游，游于道就是游于无，即游于“物之初”。

　　庄子强调“无己”“无功”“无名”，能做到这些的也只有“真人”“神人”“圣人”。所谓“无名”，就是“不以天下为事”，只有这样，才能处理好个体与社会之间的关系，才能与众人和谐相处，与道合而为一。所谓“无功”，就是“不以物为事”，只有这样才能处理好人与自然的关系。所谓“无己”，就是“丧我”，只有这样，才能彻底解决精神与自身形体的关系，就可以做到无所依赖、无所对待，消除精神的对立面，从而彻底消除主客对立的状态，使精神获得高度的自由。

　　体道之游需要“心斋”，这种特殊的心境，即是一种排除杂念和欲望的精神修养过程，它是一种自然无为的心境，此心境是一种宁静，是一种和谐。体道之游尚需“坐忘”，即“忘形”和“忘知”。

　　2.2.2“逍遥游”的人生维度

　　庄子的“逍遥游”，是以幻想的方式在精神领域里寻求一种满足，这个满足在现实的社会中是无法得到的，它是一种摆脱了所有世俗约束的超验之游。庄子针对人不自由的现实困境，提出了“安命论”的思想，以寻求解脱困境的道路。庄子强调只有安于天命，顺随自然，哀伤和乐观便都不能进入心怀，才能解除各种困扰，让精神得到解脱，从而获得自由和满足。

　　庄子视“生死一条”“死生同状”，天地万物都是自然地产物，人也一样，都不过是“气”或“自然”聚集的结晶，生与死都是自然地不同表现方式。庄子云：“生也死之徒，死也生之始”。生与死是同步进行的过程，即生的过程也就是死的过程，在开始生的时候也开始了死。生死其实是同一过程，庄子的“以死为归”作为东方是的生死智慧，就显得更为幽默和浪漫，对待死更豁达，对待生更潇洒！