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　　由此可知，一种生物与另一种生物之间的联系以及所有生物和周围事物之间的联系就是生态整体性的基本内涵，这种生态整体的破坏就是生态危机形成的原因，必将危及人类的生存。按照格里芬的理角解生态论的存在观还必然地包含着对自然的部分“返魅”的重要内涵。这就反映了当代哲学与美学由自然的完全“祛魅”到对于自然的部分“返魅”的过渡。所谓“魅”乃是远古时期由于科技的不发达所形成的自然自身的神秘感以及人类对它的敬畏与恐惧。工业革命以来，科技的发展极大地增强了人类认识自然与改造自然的能力，于是人类以为对于自然可以无所不知。这就是马克斯·韦伯所提出的借助于工具理性人类对于自然的“祛魅”。正是这种“祛魅”成为人类肆无忌惮地掠夺自然从而造成严重生态危机的重要原因之一。诚如格里芬所说“因而，‘自然的祛魅’导致一种更加贪得无厌的人类的出现:在他们看来，生活的全部意义就是占有，因而他们越来越噬求得到超过其需要的东西，并往往为此而诉诸武力”。他接着指出“由于现代范式对当今世界的日益牢固的统治，世界被推上了一条自我毁灭的道路，这种情况只有当我们发展出一种新的世界观和伦理学之后才有可能得到改变。而这就要求实现“世界的返魅”(heleenhanmentofhewod)后现代范式有助于这一理想的实现”。当然，这种“世界的返魅”决不是回复到人类的蒙昧时期，也不是对于工业革命的全盘否定，而是在工业革命取得巨大成绩之后的当代对于自然的部分的“返魅”亦即部分地恢复自然的神圣性、神秘性与潜在的审美性。正是在上述“生态论存在观”的理论基础之上才有可能建立起当代的人与自然以及人文主义与生态主义相统一的生态人文主义，从而成为当代生态美学观的哲学基础与文化立场。正因此，我们将当代生态美学观称作当代生态存在论美学观。
　　二、天地神人四方游戏说
　　这是由海德格尔提出的重要生态美学观范畴，是作为“此在”之存在在“天地神人四方世界结构”中得以展开并获得审美的生存的必由之路。当然，海氏在这里明显受到中国古代特别是道家的“天人合一”思想的影响，但又具有海氏的现代存在论哲学美学的理论特色。很明显，海氏在这里提出“天地神人四方游戏”是对于西方古典时期具有明显“主客二分”色彩的感性与理性对立统一的美学理论的继承与突破。其继承之处在于“四方游戏”是对于古典美学“自由说”的继承发展，但其“自由”已经不是传统的感性与理性对立中的自由融合，而是人在世界中的自由的审美的生存。当然，海氏“四方游戏说”是有一个发展过程的。最初海氏有关“此在”之展开是在“世界与大地的争执”之中的。在这里，世界具有敞开性，而大地具有封闭性，世界仍然优于大地，没有完全摆脱“人类中心”的束缚。他说“世界是在一个历史性民族命运中单朴而本质性的决断的宽阔道路的自行公开的敞开状态（Ofnhei)。大地是那永远自行锁闭者和如此这般的庇护者的无所促迫的涌现。世界和大地本质上彼此有别，但却相依为命”。又说“世界与大地的对立是一种争执”。直到20世纪40年代之后，海氏才完全突破“人类中心主义”走向生态整体提出“天地神人四方游戏说”这一生态美学观念。他说“天、地、神、人之纯一性的居有着的映射游戏，我们称之为世界（Wet)。世界通过世界化而成其为本质”。这里“四方游戏”是指“此在”在世界之中的生存状态，是人与自然的如婚礼一般的“亲密性”关系，作为与真理同格的美就在这种“亲密性”关系中得以自行置入，走向人的审美的生存。他在1950年6月6日名为《物》的演讲中以一个普通的陶壶为例说明“四方游戏说”他认为，陶壶的本质不是表现在铸造时使用的陶土，以及作为壶的虚空，而是表现在从壶中倾注的赠品之中。因为，这种赠品直接与人的生存有关，可以滋养人的生命。而恰是在这种赠品中交融着四方游戏的内容。他说“在赠品之水中有泉。在泉中有岩石，在岩石中有大地的浑然蛰伏。这大地又承受着天空的雨露。在泉水中，天空与大地联姻。在酒中也有这种联姻。酒由葡萄的果实酿成。果实由大地的滋养与天地的阳光所玉成”又说“在倾注之赠品中，同时逗留着大地与天空、诸神与终有一死者。这四方是共属一体的、本就是统一的。它们先于一切在场者而出现，已经被卷入一个惟一的四重整体中了”。他认为，壶中倾注的赠品泉水或酒包含的四重整体内容与此在之展开密切相关，其作为美是一种关系性的过程并先于一切作为实体的在场者。由此可见，此在在与四重整体的世界关系中其存在才得以逐步展开，真理也逐步由遮蔽走向澄明，与真理同格的美也得以逐步显现。
　　三、诗意地栖居
　　这是海氏所提出的最重要的生态美学观之一，具有极为重要的价值与意义。因为，长期以来，人们在审美中只讲愉悦、赏心悦目最多讲到陶冶，但却极少有人从审美地生存，特别是“诗意地栖居”的角度来论述审美。而“栖居”本身则必然涉及到人与自然的亲和友好关系，包含生态美学的内涵，成为生态美学观的重要范畴。海氏在《追忆》一文中提出“诗意地栖居”这个美学命题。他先从荷尔德林的诗开始：“充满劳绩，然而人诗意地栖居在这片大地上”然后，他说道，“一切劳作和活动，建造和照料，都是‘文化’。而文化始终只是并且永远就是一种栖居的结果。这种栖居却是诗意的”。实际上“诗意地栖居”是海氏存在论哲学美学的必然内涵。他在论述自己的“此在与世界”之在世结构时就论述了“此在在世界之中”的内涵，包含着居住与栖居之意。他说“'在之中’不意味着现成的东西在空间上'一个在一个之中;就源始的意义而论，‘之中’也根本不意味着上述方式的空间关系。‘之中’源自居住，逗留。(‘于’癔味着：我已住下，我熟悉、我习惯、我照料；它有的含义；(我居住）和我照料）我们把这种含义上的‘在之中’所属的存在者标识为我自己向来所是的那个存在者。联在一起，于是'我是’或‘我在’复又等于说:我居住于世界，我把世界作为如此这般熟悉之所而依寓之、逗留之”。由此可见，所谓“此在在世界之中”就是人居住、依寓、逗留，也就是“栖居”于世界之中。而如何才能做到“诗意地栖居”呢？