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　　二是要以包容、开放的态度对待其他文化传统的"美德选项"。对学生进行经过审视的、结合时代要求进行"开新"意义上的传统美德教育并不必然排斥现实生活、开放世界中的其他"美德选项"。这不仅是公民时代、公民道德教育的应有之义一正视和直面世界和我国文化多元的现实，在遵守公共道德和公民精神的前提下尊重个体生活的道德选择，其他文化谱系及其内在的美德要求如同儒家文化一样，无论对公民精神的养成还是个体心性的修养，都未尝不是一种资源、管道和凭借，关键是如何看待和利用这些选项，教育的作用即在于此。而且，以包容、开放、积极对话的态度对待其他事物特别是其他的文化传统和美德历来也是我国的传统美德所倡导的，这也体现了我国的文化传统：包容、共生、不断吸纳外来文化，和而不同、有容乃大。再进一步讲，这也构成了我国传统文化再生的契机：百年来的中西文化相遇只欠缺理性、平和、开放的态度，更欠缺在正确的态度指导下持之以恒的探索和实践一对待自我不是自卑就是自大、对待西方不是抬高就是压制，这也正是今天既要反左又要反右、抛弃各种极端思想、重拾文化自觉和文化自信的原因。"如何防止各种极端派的思潮撕裂社会，造成两端对立，避免不走到绝路绝不回头的历史陷阱，就成为关系民族命运的大问题。"就此而言，基于现代公民社会、公民教育的视角来检讨传统文化的承续，反思中西文化交流，在新的历史起点上审视公民人格的构成，也未尝不是为传统文化的新生乃至为中国道路和中国解释框架的形成提供别样的探究路径。

　　三、我国公民社会的初始性、差异性决定了我国公民道德教育的开放性、实践性品格

　　我国的公民社会从总体上还处于初始化阶段，远未形成自己的相对成熟、稳定的特色、传统和模式，或者说我们的"范式"还在谋划、设计、探索之中。从现实的状态来看，我国公民社会的内部差异性非常明显，城乡之间、地区之间、阶层之间等差异显著。我国的公民社会尽管需要理论自觉，需要谋划和设计，但又不是可以订制的、理想蓝本的自动展开;需要借鉴先进，但一定又不是囿于某种特定的概念和西方模式的简单移植；需要基于历史和现实，但也不应该成为对某种教条化的中国特色的偏执。中国公民社会的建设应是基于中国历史进程的不断探索和改进，是与时俱进的开放性的探索和实践过程。

　　正是公民社会的初始性、未完成性决定了公民道德教育的开放性、实践性品格。开放性，是说当前公民道德教育的理论和实践首先要做的还不是封闭式的自我欣赏，或者由于担心失去自我而一'味强调中国的不问，而是要积极主动地融人世界，以开放、理性的心态面对人类文明共识和历史发展大势，面对世界各个国家公民道德建设、公民道德教育的智慧和经验，在参与世界文明大合唱的过程中、在积极学习和借鉴他国公民教育经验的过程中逐渐形成自己的特色。只有保持"从世界看中国、从未来看现在"的姿态，才能不断地校准，不断寻找和确认前行的方向。历史经验告诉我们：历史上的开放与包容曾造就了中华文明的鼎盛与辉煌，更新了中华文明的版本和范式。未来要想真正做到文化复兴，建立中国特色的公民道德和道德教育范式，只有更为开放和包容，吸收一切积极的因素为我所用。另外，中华文明的强大生存能力和独特魅力也使得我们在增强公民道德教育的开放性上不用担心失去自我，从人类文明发展的意义上，中国需要世界、世界也需要中国，中华文明给世界贡献的独特范式过去、现在、将来都不曾也不会失去其重要的存在价值，从而具有永恒的意义。开放不仅是对外，同时也包括对内。三十多年来的改革开放已经充分证实了这一点。经济领域是这样，教育领域也是同样的道理。近年来国家大力推进的综合改革、简政放权等举措给公民道德教育提供了有利的环境。

　　实践性，则包含以下含义。其一，在具体操作中，公民实践和行动是公民道德教育的不二法门，"作为一个公民而发挥作用要求我们投人到一种与私人的、仅仅是对于个人利益的追求相对立的公共实践中去"。[5]其二，是说各个地区、各个层面的公民道德教育的实践一定是本土化的、个性化的和人本化的，是"六经注我"而不是"我注六经"，是解决自己面临的问题，是在一步一步地培养生活中切实需要的公民。实践性，突出了公民道德教育的本土性、在地化和历史性特征，换成一句时髦的口号就是："国际化视野，本土化行动"。其三，实践性，在另一层意义上是说，公民道德教育从宏观上来看，其本身只有在广泛开展公民道德教育的实践、在不断地探索中才能不断向前发展。