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　　二、文化本质主义与文化相对主义

　　在如何看待文化变迁问题上存在诸多分歧，在笔者看来，主要在于如何理解“文化”。“文化”能在今日世界的社会话语中占据如此重要的地位，不能不说是人类学对当代社会人文科学的一大贡献。自启蒙时代始到19世纪的大部分时间里，西方社会中类似话语的关键词是“文明”（civilization)但它所代表的是人类在物质和科学技术上的高度成就，因此更多地体现为一种外在的东西。这一词语之所以在当年英、法思想界和政界被广泛使用，是与这两个国家当时所处的世界霸权地位分不开的。“文明”所代表的成就被认为具有普世的意义，世界上所有的人类社会必将沿着这条路达到同样的发展水平。与“文明”话语相伴而行的思潮是社会达尔文主义，这种鼓吹弱肉强食的理论激起了当时正在酝酿国家统一的德意志思想界的不满。“文化”正是德意志浪漫主义运动用来与启蒙运动之后产生的英、法霸权性“文明”相对抗的概念。“文化”所强调的是不同人类群体独特的发展路径，因为人们生活在不同的环境里，形成不同的语言，从而产生不同的文化，这是德意志思想家赫德（Hedei)的基本观点。赫德是把“文化”概念引入现代话语的第一人，然而他却是从古罗马雄辩家西塞罗（Cieo)的话语中获得养分的。西塞罗在演讲中修辞性地用“农业种植”（agtutaicultVatOn)来比喻人的精神发育，于是“文化”在西文里就意味着培养、教养，是人在精神上进步和完善的建构过程。库珀(AdamKuper认为，对英国人和法国人而言，他们可以在不考虑个人精神内涵的前提下宣称自己是“文明”（cVilied)的人，然而在德国人的眼里每个人都必须通过教育和精神发展的过程来进入“文化状态”（utaisate)。因此，在德意志的文化思想中，我们可以感知的群体生活方式及形貌实质上是内在精神领域的外化。

　　显然，文化的本意为我们理解“他者”提供了路径。由于文化本身强调的是一种后天的教养（nume)，因此，它就成了以博厄斯（FranzBas)为代表的早期美国人类学家反抗种族主义的利器。这些人类学家认为，人之所以为人是由文化决定的，种族主义者把人的差异归咎于生物性的原因，这完全是为种族不平等辩护的说教。博厄斯和他的学生还提出文化相对主义(culualelatVm)的主张，认为在对不同人类群体的理解上应当抛弃种族中心主义(ehnocemim)的态度。文化相对主义主张人们不能用自己的价值观念来评断不同的文化任何文化都有其自身独立的存在价值。这种思想在当时盛行种族隔离制度的美国社会中具有积极的意义。但是我们也应当看到，对文化相对主义的过分强调也可以导致另一极端，即：不同文化在本质上是不同的，所以人们对文化“他者”无法做到真正意义上的理解。因此，对不同文化的解释实际上是研究者自身对所研究文化的解读，其意义如同在进行翻译。人类学者和其他文化研究者的意义就在于把自己对某一种文化的理解说给自己所属文化的人听。盖尔纳（EmmGaiter把这种绝对的文化相对主义称为“种族中心主义一种新的、怪诞的表现形式”，因为绝对的相对主义（asleelaiim)不啻是认为人类社会不存在超越文化限制的知识和真理;；这种文化相对主义立场使人类学的比较研究法实际上限于不能之境地。绝对的文化相对主义必然鼓励人类学家充分运用个人的想象空间，这就可能给对不同文化的理解带来过度的诠释。沃尔夫（ElWO)指出，人类学的重要意义在于它的解释（explanation)力量而准确的解释要比想象力和修辞，也比诠释（merpeation)困难得多。因此，人类学者应当超越格尔兹（ClifOdGeerte)的“近似体验的理解，，（experiencenearunderstanding)。

　　正因为文化实际上强调一种由内而外的价值在概念的逻辑意义上文化是内倾的，所以文化概念本身可以导致一种对文化的本质主义理解，因而文化概念自身也包含了种族主义的种子。我们因此不难理解，为什么德国会出现纳粹？为什么不久前才被废除的南非种族隔离制度的设计者竟是人类学家而其设计这种制度的依据是文化而非种族（race我们说文化是“先天”（name与“后天”（numre)之间的桥梁，然而文化的内倾性意涵却很容易让人把文化理解为某种“先天”的东西。文化的内倾本质可以使它成为传统主义的资源，因此，文化成为包括种族主义者、民族分裂主义者、国际恐怖主义者、独裁政权、法西斯主义、威权政府为自身的倒行逆施和抵御一些具有普世价值的理念寻求合法性的借口，它也可以被形形色色的激进或保守主义人士用来支持自身的政治诉求。人类学家施奈德（DaVdShneder就不无揶揄地说，文化如同一顶帽子，谁都可以取来随时戴上。绝对的文化相对主义实际上就是文化本质主义。

　　许多来自最激进和最保守阵营的人士在面对文化变迁时虽然采取了相当对立的态度，但如果仔细思考的话，我们会发现，他们对文化的理解其实有着相同的本质主义立场。一些激进人士不愿看到所发生的一些文化变迁，他们强调文化多样性，但又认为文化应当体现它所代表的特定传统。在他们看来，每一种文化在本质上都应当是不同的。他们将第三世界的文化变迁归咎于西方的殖民主义和文化入侵，认为许多原有文化正是在这样的入侵之下被彻底摧毁。然而，他们却少有考虑当地人究竟是怎么想的。在此，笔者并非为西方殖民主义辩护，但是，除了殖民主义和西方文化之外，难道没有其他因素导致原殖民地的文化发生巨变么？此外，当地的传统文化是否已在某种强势文化的进迫下被彻底摧毁或扭曲也是个问题。另一方面，来自保守阵营的学者，如亨廷顿，就对美国社会文化中出现的“马赛克化”忧心忡忡，担心美国的国家认同（Ameiasnatinalidernt)和西方的文化认同会在外来移民的冲击下日益衰弱，因此他极力主张独尊英语和文化同化政策，而美国文化的核心是“白种盎格鲁一撒克逊清教徒”(WASPS的价值观念。他还强调美国人应当在坚持自身的美国国家认同的前提下，同其他西方国家一起强调西方的文化认同，惟有此，才能对付来自不同文明的抗争。

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