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　　先秦儒家是一个宗师孔子，信奉孔子学说的学派，其主张对后世有极大影响，成为中国古代封建正统法律思想的核心。希伯来法，虽未形成法典化的法律制度，但犹太的宗教、文化、法律对西亚、欧洲以及中世纪基督教会都产生了不可磨灭的影响，并且至今仍深刻地影响着整个西方社会，成为政治和法律制度的渊源。就儒家法和希伯来法的法文化背景来看，均属古代东方法的范畴，尽管有着不同倾向，但二者在一些问题上有着相似的观点。下面将对这两种不同的法律文化进行比较，以期明晰他们之间的异同。
　　一、儒家法的主要特点
　　春秋末期的孔子是儒家学派的创始人，孟子和荀子是继孔子之后先秦儒家中的两个著名代表人物。孔子建立了以"仁"为核心，以"复礼"为目的的思想体系，作为整个儒家的理论基础。一般说来，儒家总体认为刑罚是道德教化的辅助手段。后人把它总结为"德主刑辅"。孟子要求统治者"省刑罚"，主张仁义道德和法度相配合，认为"德善不足以为政，德法不能以自行"。对于人性善恶的问题，孟子、荀子等儒家代表人物有不同的看法，但以"人性善"的观点为主流。在人性本善的基础之上，儒家思想在政治上主张"以德治国"。在《论语·为政》中孔子说："道（导）之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。"首先强调了礼义道德的教化作用。这与西方的"原罪"思想对于人性的看法大相径庭。孔子眼中的先人不仅不会偷吃"禁果"，反而是"巍巍乎""荡荡乎"，是至善至圣的代表，因此孔子极度向往先王时代，提倡恢复周礼，推崇"礼治"。这也成为儒家思想最重要的组成部分之一，成为维护社会秩序的重要准则。
　　著名学者瞿同祖在《中国法律和中国社会》一书中指出："礼的实质是差别性的行为规范"，儒家思想认为"人有智愚贤不肖之分，社会有贵贱上下的分野"。在家庭当中也有亲疏、尊卑、长幼的分异，即"亲亲""尊尊""父父""子子"，这样就能恢复西周时的礼治盛世。儒家学派十分强调礼的作用，以遇事都做得恰当为可贵，就是要大家和谐一致，消除争夺，使社会保持安定。孔子及其后学所宣扬的儒家思想，对于社会秩序的维护和人生意义的探求，都给出了道德性的解释。孔子向往"真善美"，赞赏"浴乎沂，风乎舞雩"的志向，关注的中心是有自然、家庭、社会关系的人。这表明儒家的法律文化中宗教色彩已经淡去，人本主义的思想渐露端倪。而在中世纪西方的法律观当中，"上帝"的话语是第一位的，不仅是政治和法律终极价值的判断标准，同时作为人生指南而深入人心。这或许从根本上奠定了中西方法律文化源头的不同。
　　二、希伯来法中体现的法律文化
　　希伯来人为犹太人的别称，又称以色列人，被认为是上帝的选民。在埃及为奴400年后，希伯来人领袖摩西于公元前13世纪中叶率领以色列民出埃及，最终返回故土迦南地。他们在西奈沙漠漂流了40年，在那接受了包括"摩西十诫"在内的《摩西律法》，这就是希伯来法最早的萌芽。法律起源与上帝，因而具有神圣性和权威性，这是西方基督教文明对法律现象的一个基本认识。这与中国上古时代"神权法"观念中神意授权君王进行立法和司法的思路大体相同。到了春秋战国时期，孔子对于"神"的效力乃至存在与否已经不再过多关注，而把维系血缘宗族的"礼"视为治理国家的根本，自然也成为立法和司法的根本出发点。在"十诫"当中，前四条均在讲人对上帝的义务，核心含义是"爱上帝"；后六条涵盖了人对人的义务，核心含义是"爱人如己"。所以我们可以这样认为：希伯来法是以信仰为内核，律法和伦理道德紧密相连的法律，具有显著的"神本主义"的特点。
　　在法律与道德的关系上，希伯来法也是在世界范围内将道德予以法律化的典型。无论是《摩西十诫》，还是《摩西五经》中的戒律，处处体现着对伦理道德的崇尚。上文提到的后六诫，可以说既是法律规范也是道德规范。它把古以色列人的基本宗教道德规范转化成了法律。儒家法当中同样绝对肯定道德的作用，如荀子所说："礼者，法之大分，类之纲纪。"也就是说成文法典和判例法两者均以"礼"为根本的指导原则，这样一来，道德成了法律的灵魂。在儒家思想成为正统法律思想的过程中，古代传统法律与西方法律思想一样，呈现道德化、伦理化的倾向。但与西方不同的是，中国由于受儒家伦理文化影响，注重将世俗道德法律化，而西方普遍注重的是宗教道德。
　　就《摩西十诫》的整体内容而言，其特点是法律面前人人平等，人与上帝的接近也是一样。在希伯来法的财产、身份等法律制度中也体现了这种平等性，例如法律规定每逢禧年，全国的奴隶将得到释放。事实上，十诫本身就是神与人订立的一个契约，具有最高权威的"神"和受律法约束的人之间存在着一种契约型的平等关系，只要遵守法律，"神"就许诺世人以丰年和家族的兴旺。而在儒家法律文化当中，人是按照道德修养和才干分出等级层次的，只有道德修养极高并位高权重，有能力拯救苍生的人才有资格称为"圣人"。但在犹太文化当中，社会中的不同"名分"更多体现的是一种分工，这在儒家看来未免有些"于礼不合"。