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　　2.文化身份认同

　　旨在考察在社会关系领域里，人们对不同文化群体的态度、评价、归属倾向、自我认同和情感依附，观测人们的群体文化自我概念、文化身份感，以及行为举止与目标群体规范的趋同程度。从文化生成看,文化是民族的，每一民族必将依托一种文化而繁衍生息。民族是基于血缘谱系，在各文化族群间互动、融合中形成的,其发展取决于各种文化群体的文化共识倾向及其归属意识，或者说，能否从文化群体间抽取最具广泛意义的核心文化要素，并作为认同核心，将是一个民族存续、发展的逻辑预设和先决条件。一个民族的分化和融合是其发展的不同阶段和表现形式，经过不断地成分重组和型塑，最终确立了民族自我存在意识，进而为其成员个体锚定了民族意识和认同准则,促成相同的文化意识、归属感和心理组织。另外，从构筑文化本体的通达路径看，民族意识是文化认同的核心成分，其发展历程及其内容、形式,将是特定群体的文化反映对象和文化认同的凭借物。因此，在测评中，应主要探测民族成员的民族自我概念、民族身份认同、民族依恋感、民族归属感、民族特征觉知、民族情感关联性及其行为意向等内容。

　　3.价值文化认同

　　旨在测查在自我意识（精神）里，人们对特定文化群体的社会规范和文化价值观念的接纳程度。主要观测人们对社会规范的遵从需要及其执行情况,以及对特定文化事项的意义、效用方面的看法和观点。这方面的测评可以揭示人类文化创造的目的选择、社会发展方向和命运。因为文化是人类意义化实践的观念凝结，由各种文化特质构成，被表征为人类实践的过程及成果，通过风俗、行为习惯、观念、价值取向等文化事项展现，其中价值取向文化集群是特定文化样态的基石，是文化模式的灵魂，其转换与进步将促成文化演进，促使不同文化样态间的通约、比较、学习与借鉴；民族风俗和行为习惯集群是一个民族的社会规范和伦理道德的反映,对其考察有助于了解该民族社会的发展景象。另外，宗教作为历史文化的载体，是人的生存意识、价值择定和实践行为的形象化体现。人们的宗教信念及其行为表达，如同道德信念及其行为一样，是认识和理解一个民族群体的重要通道，也是分析该族群民族传统文化认同与变迁的关键要素。由节庆活动、仪式规程及其媒介器物组成的宗教行为文化,是一套负载价值期待和生活愿景的象征系统。

　　综上所述，在我们构想的“民族文化认同的心理层级结构”测评模型中，笔者主张人们的民族文化认同是多层次、多侧面的心理结构系统，在人们的文化需求与反应中，上位层级的概化和吸纳能力高于下位层级，同级不同侧面维度相互关联，存在效价与强度差别，随社会文化情境要求而变化，其性质、水平和发展方向受制于人们所处的政治经济文化条件。可依据理论构建、心理测量理论与统计技术，操作、计量下位层级对上位层级作出评定，且每个层级的测评指标具有开放性，可根据文化模式种类和研究目的，来确定具体的观测指标及其计量标准，然后抽取分析那些具有典型性、独特性、代表性的文化心理和文化反应事项，求解出一阶民族文化认同因子。总之，民族文化认同的计量研究既要析解民族文化认同的层级结构及其关联性，也应探查特定民族文化认同的人口学差异及其与其他心理特征的统计联系。

　　依照心理测量理论，可将文化符号认同、文化身份认同、价值文化认同视为测评本民族文化认同和主流文化认同的具体指标，且三者之间既相互依存，交互影响，又保持相对独立，自成体系。从民族文化过程论看，文化符号认同具有生存适应价值，是形成文化身份和构架文化价值观念的基础;文化身份认同是一个民族成员主体性的体现，作为民族文化认同的制动系统，一方面它借助文化符号系统来标识、象征和界定民族自我身份,另一方面，民族成员的文化身份认同将决定其文化行为的选择和定向，由此形成的一系列行为规则和观念系统又是构建民族文化价值观念的基础;价值文化认同将规约着民族成员的文化符号和文化身份认同，对文化符号及其表意系统的创造行为具有调节作用，进而影响确认文化身份的准则。虽然在测评意义上，这三个具体指标具有同层级地位，相对独立，但在人们的生活世界里，三者除均具有复杂性、多样性、多元性特点外，其地位是有结构极差的，分别处于民族文化认同系统中的表层、内在、核心位置，三者的心理效用也是不等价的，在特定社会情境中，各自的相对作用将随着人们的各种文化需求和反应的变化而异。此外，在计量操作上，还需借助一定评定量表来观测不同文化模式中那些独特的典型文化事项，并采用因子分析技术解析出三个具体指标的文化认同因子，从而探测具体指标和文化因子及它们间的统计联系。从因子分析的测量模型看，三个具体指标是民族文化认同的潜变量,可以进行操作定义，但需要借助更为具体的、可量化的维度来予以评定。总之，民族文化认同的计量研究至少应同时涉及文化符号、文化身份和价值文化三个方面内容，才能全面理解人的民族文化认同心理结构及其社会功能。

　　四、结语

　　就本文提出的民族文化认同层级模型而言，从人的心理生活意义看，认同本民族文化和主流文化具有等效的生存价值。一般而言，在人类社会发展的一定时期内，这两种认同形态将同时存在，且相互影响，相互促进。但随着生产力发展，社会联结方式由血缘关系向文化纽带转换，不同民族群体构筑起的以生存经验为主要内容的民族原生文化模式,在民族族际动力特征影响下，如联姻、商品交易等，经过心理和生活意义的承续、拓展，民族原生文化系统将面临整合、吸纳其他异质文化的决断问题，涉及调整、重构自身的文化价值、文化自我意识、文化情感方面的内容,不同文化体的结构要素及其社会意指，将被赋予新的内涵和意义，表现为文化体间相互吸收、借鉴和适应。这种社会文化交融现象及其动力机制，为形成人类文化共识奠定社会整合基础，也为不同民族文化的认同、整合与发展提供了客观条件。

　　另一方面，由于不同民族生存的地缘和自然环境差异，人类对于文化的理解千差万别,趋向于文化自我中心。不同文化持有者缘于对自己文化的情感依恋和中心化，为民族文化认同维度的差异发展提供了心理基础。民族文化认同是人们在时空系统中互相塑造的过程，在文化信息互动中实现，其前提是文化主体具有解释这些信息的文化结构或组织，在该模型中，文化符号、文化身份和价值文化的认同结构便是文化信息互动的基础，人们借助文化信息互译的两种能力--文化同化和文化适应，建构自身的民族文化认同心理结构。其中文化同化是人们把感知的及时文化信息纳入其原有的文化认同结构体系内，将其改造为符合自身民族文化传统的要求，在物质水平上，把不同文化符号成分作为工具元素纳入自身原有文化模式;通过文化行为复现能力，对文化信息中的文化行为成分加以识别、组织和表征，并能在需要的时候转达出来;借助文化生成能力，将互动经验内容整合为自己的文化心理特征，使之符合自身的文化需求。据此，人们的民族文化认同是一个建基于文化知识内化与体认之上，对异境或异质文化的信息加工、改组及其条件性迁移，不断拓展文化要素及其结构体系的发展过程。

　　而文化适应是在文化冲突和融合下，个体根据情境需求而进行的文化心理和行为调整过程。该过程涉及对社会文化的认知、情感、行为方面的内容，具体而言,在认同过程中，人们首先面对的是将异质文化与自身文化本体加以自觉或不自觉的比较和辨别,本着实用性原则解构、重构既有的文化价值体系。然后，经过文化价值反思,在文化冲击情境下,产生和强化了自身所属文化本体的文化自我意识和文化存在意识，而文化自我意识的凸显则取决于文化适应主体与所处社会文化环境的和谐程度，这种和谐度的强弱可能决定着个体调整、重组自身既有文化认知结构的努力程度，以及把新质文化要素加以改造、吸纳和民族个性化的强度，其结果便是引入新的民族文化认同内容，促使文化适应主体自觉地转换和拓展原有文化心理模式。因此，借助于文化同化和适应能力，人们的民族文化认同结构得以不断拓展和分化，从一元特殊认同向多元（多样）整合认同发展，生成更具协同活动能力的民族文化认同心理结构，同时，也延展了人们的生存空间和心理生活领域。

　　总之，从文化的倾向性共识与认可视域看，人类的民族文化认同将随着社会文化的变迁而变化,其内涵具有鲜明的时代特征，人们将建构起新的非稳态文化态度及更具社会适应性的文化行为模式，以消解文化自我意识与社会环境要求的不一致性，增强心理和社会适应能力,提高文化生活质量。