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　　现在，我们可以看到文学与其他审美活动的本质区别所在了：所有的艺术样式--美术、音乐、戏剧，更不用说今天的影视文化了--都是诉诸视听感官的物性形象。它们都必须借助于审美者生理上的、感官上的直接愉悦性来达到心理上和精神上的审美收获。但文学就不同了，它实际上并不提供任何物质性的视听愉悦感受--它提供的只有通过想象建立起来的心理形象，我们可以将它叫做内视形象。我们是在自己的内心世界来审视这些审美对象的。因此，文学为我们创造的是一个内视化的世界。这个世界看起来由语词符号组成，其实它只能由我们每一个读者在自己的内心深处创造出来。它就像梦填像幻觉，像我们内心深处的回忆与想象，是一个无法外现为物质性的视听世界的所在。就此而言，即使我们有心用某种艺术样式或某种生理性的感性满足来取代文学所提供的审美世界，它作为一个永远不可能为感官所感知的精神性的存在，又如何能被取代呢？因此，无论图像社会怎样扩张，无论图像的消费如何呈爆炸性地增长，它对文学生存的所谓威胁其实就人文诉求方式而言并不存在。文学是唯一不具有生理实在性的内视性艺术和内视性审美活动，因此与其他任何审美方式都毫无共同之处。这是文学永远无法被其他审美方式所取代的根本原因之一。

　　应该说，文学内视审美的优越性是由人的本性所决定的。当我们回首往事或想象未来时，总不免为它带来的美好体验所感动，虽然身历其境时往往并不觉得--文学的内视审美和我们生活中的回忆与想象有某些类似之处，或者毋宁说它本来就建立于我们生活中的这些回忆与想象的心理能力之上。“在希腊人心目中，记忆女神摩涅莫绪是掌管叙事艺术的缪斯’9这一神话实际上说明了记忆是文学--尤其是叙事性文学--生成的根基。

　　人类最早的叙事文学是神话与传说。在人类具备真正的历史观念之前，神话与传说是人类拥有历史、拥有过去、从而拥有时间、拥有独立于自然界的人本身的唯一方式。说到底，所有的神话与传说都只是被人类特有的想象力所加工过的、因而具有极大的虚构性和能指性的历史文本，而它的心理基础便是人类的生存记忆。本雅明说：“记忆造就了把事件代代相传的传说的链条。2记忆也使人将自身的生存通过自我意识而升华为本体性的存在--它使人类不得不面对这样的问题：我们从何而来？我们向何处去？人类正是在这样的思考和想象中进入时间，从而进入主体性类本质的体认过程，而这正是文学的本质之所在。因此，正是建立于生存记忆之上的最早的文学想象使人类得以直达自身存在的主体性，同时也正是这样的记忆内省与存在追问构建了文学存在的必要性。

　　更为重要的是，人类通过创作神话和传说创造了一个不可感知的非实存的世界，虽然在原始人类那里，这个虚幻的世界与现实的世界也许是融为一体并同样真实的，但它最终却确实提供了一个现实生存之外的超现实的世界，一个精神性的、心理性的内视世界。所以，使人类得以获得时间性生存的最初的记忆和想象，不是保存在历史之中，而是最生动地复活于文学性的内视世界之中。人类永远需要这样一个可以共享的纯内视化的世界，因为人类的生存只有进入这样一个世界之后，其存在的诗意才能得到普遍的呈现与揭示。或者说，人类的诗意生存只有在文学性的内视中才能得到最深刻、最本真、最丰富也最全面的观照与共享。是文学使人类同时拥有了两个“存在性的”具象世界，而这第二个具象世界已经成为人类的存在方式中不可或缺的组成部分，成为了物性生存之外，人类唯一能真切地生活于其中--诗意地栖居于其中的精神乐园。

　　说到诗意的栖居，文学中的诗歌则是人类共享诗意情感和诗意心灵的最内在、因而也最具精神魅力的方式。人类将情感的表达诗歌化，是因为在感性生存之外，人类需要通过欣赏和共享人类的情感和精神生活的美好内涵，真正具有彼岸性地和纯心理性地认知、感受和共享其生存的诗意与心灵世界的诗意。因为只有这样，人类心理世界的存在本质才能得以揭示。诗歌向来被看作是艺术的最高形式，因为它是人类生存诗意的高度浓缩。也许，对于今天的生活来说，生存的诗意已经是个非常奢侈的字眼。但是人类心灵和精神中的诗意追求，人类将世界的诗意内化为心灵之境的努力，要说因为今天这种感性狂欢的泛滥，或因为现有的人类悲剧中暴露出的黑暗本性，便会归于寂灭，我也断难相信。毕竟说到底，我们所拥有的全部艺术和所有的美，都不过是对人类生存诗意的呈现与揭示。人类是唯一具有主体性的生物，个体的意志和个体的存在要为主体性的意义之光所照亮，人类就会永远需要共享诗意化的心灵和内在世界。

　　文学的内视性想象和对存在诗意的内在体验使人类超越了物质性空间生存的制约而进入了时间性的存在之中。因为，就存在的本质而言，真正的时间性只能被意识所把握，因此其表现形态也只能是在意识中展开的纯粹的精神状态。文学就是只能以精神状态存在于意识之中的内视世界，所以它也是所有艺术门类中唯一只以时间状态存在的艺术。

　　文学的审美是没有现实性的。它没有空间片断，不由空间实在性组成。它只存在于过去、未来或任何没有空间实在性的时间流程之中而不能被人感性地把握。尽管由于人性本身的双重性，在文学的精神审美中心理暗示会作用于生理感受，但那与文学的存在状态并无直接关系。也就是说，文学并不因此而进入空间。所以，文学完全脱离了实存而进入了本质。文学是关于人类生存本质的艺术。是人类生存的过程与时间的艺术。这种时间与空间完全分隔的审美，有时会造成审美者空间一生理需要的失落，和时间一精神体验的满足的巨大反差，从而导致存在与本质不能统一的强烈精神痛苦，而这也正是文学魅力和文学存在的必要性之所在。“卢卡契认为，小说同时也是把时间作为其基本原则之一的唯一一种艺术形式。他在《小说理论》中说道：'只有当超验意义上的家园失去联系的时候，时间才能是基本的。只有在小说中，意义和生活才是割裂的，从而根本的和暂时的也才是割裂的；我们甚至可以说，一部小说的全部内部情节不外就是同时间的力量的抗争……由此产生了对时间的真正的史诗性的体验：希望和记忆……只有在小说中才会出现把目标固定下来加以改造的创造性记忆……;只有’当主体从过去的生活之流中看到他的统一的整个生活的时候，内心和外部世界的二重性才能得到消除……’”2在文学中，人们完全是时间性的精神邀游，并以此来完善自己的心智和情感，提高自我生存的精神境界。同时，在文学中，人们也不得不把美交还给美，把实存交还给实存。在文学的阅读过程中，人因为获得时间性而得以进入本质性存在，人也由此而获得对人本身的信仰和超越现实生存的精神力量。

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