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　　从边缘性的folk到下层性的“民间”，当然只是对西方学术话语加以本土转换的一个开端。民间社会并非承担现代问题的理想类型，民间社会带有明显的传统胎记，因为民间社会曾是传统整体的一个组成部分甚至构成条件。为使民间社会成为真正的现代性力量，就必须对民间社会予以结构重组。中国现代民间文学学科对其核心理念--“民间”不断阐释的过程即是这一现实的改造进程在象征层面的隐喻；或者说，中国现代民间文学之核心理念--“民间”的释义变化也为社会实践提供了相应的知识建议。对下层性“民间”理念“从空想到科学”的进一步释义主要是由中国化的马克思主义--毛泽东思想的阶级论提供概念工具的，即用阶级论重新构造语义含混的民间论。如上所言，当中西方发生面对面知识冲突的时候，本土传统的民间社会尚未成熟到拥有个自足自律的基础空间，还是一个相当松散的、只能由其否定方面(官方）定义的准实体结构，那么民间社会之现代转换的-个重要H标就是如何使其获得自身的自足性基础和自律性空间，用阶级民间论释义等级或阶层民间论即在此意义上发生，50年代以后，中国现代民间文学学科对’民间”的释义进入阶级论一统天下的时代，中国现代民间文学家们用“人民”和“劳动人民”来释义“民间”，而劳动人民乂被进一步限定为从事体力劳动的生产者。这些概念已包含了现代工人阶级，而传统市民及“资产阶级知识分子”却被排除在用“体力劳动”、“劳动牛产”限定的“人民”之外。民间社会于是被以“劳动人民”的名义象征性地转换为本土现代社会、现代国家的建构原理和建构力量，而民间文学也就成为以“现代人”为主题、以“阶级论”为语式的本土化现代性方案在象征层面的知识表达。

　　然而，经过现代阐释的“民间”是否就此真正拥有了表达现代性原则的能力？20世纪中国提供的实践经验证明，当“五四”启蒙学者浪漫地将民间想象为推进现代性的现实力量时，无论民间还是人民都仍然面临着被符号化的危险。就20世纪的中国来说，造成这-危险的主要原因始终在于被提升为现代国家建构原理并被赋予r建构任务的民间社会的传统性质，非自足自律的、难以自我定义的民间只能模拟和再造一个与传统文化、价值秩序雷同的现代官、民秩序，这样的现代秩序只能结构性地替代传统秩序从而导致民间受制于新一代的知识精英?。就此而言，经过阶级论阐释和转换过的“民间”理念如何被虚构为国家实体的建构符号就不再是一个难以理解的现象，更准确地说：在本土传统中从来就不曾存在过与近代西方市民社会形式类似的民间社会。官方与民间价值结构、社会结构的连续性和一体化，国家与社会之分化的不充分，都是“五四”所描述的民间一民主社会原则最终被符号化的历史根源。“民间社会”的现代理念其实只是中国现代学者借以表达“人”的现代主题时对初具现代倾向或可被激活为现代力量的传统要素的想象，而对于任何不具实体性基础的实在性的想象最终都难免被符号化的命运。