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　　二、生的基本含义
　　通常，人们会从宇宙论生成论的角度理解生的意义。这当然是正确的。探讨宇宙自然界的生成和发展，是中国哲学的一项内容。儒家和道家都提出了相关的学说（特别是先秦和汉代学者，在这方面有很多论述，与当时的自然科学有关）。这与古希腊的自然哲学有某些相似之处。古希腊的哲人，喜欢谈论自然，自然的一个重要含义就是生成、生长，其中，有有机论的因素和成分。但是，古希腊哲学从一开始，就向构成论的方向发展，其主要倾向是机械论、物理主义的。中国哲学却是生成论的，不是构成论的，其所说的生，主要是指生命创造及生命系统，特别是与人的生命直接有关。这就是“天人之际”的学问。
　　在中国哲学看来，自然界是一个生命有机体，以生命创造为其根本的存在方式和性能，而生命之间是相互依存的关系，构成和谐的有机系统。
　　所谓生命创造，是将人与自然界放在一起思考的，不是将自然界当做人之外的纯粹客观对象去探讨其如何生成万物的。这就是说，不能离开人的生命存在而谈论自然界的生命创造。人既是自然界生命创造的产物，又是生命创造的参与者和主体。这是中国人的独特的生命智慧。我提出“回到原点”，就是回到“天人之际”的有机整体论的出发点，其实质就是生的哲学。
　　这样的生命智慧，并不意味着人未能从自然界分化出来，只停留在原始思维的阶段。这是从生命的意义上反思人与自然界的关系。况且，“人从自然界分化出来”这种说法，只有相对的意义，不能将其绝对化。如果认为人是独一无二的最优越的存在，自然界只是与人相对而存在的“他者”，这就失去了生的哲学的意义。如果认为人脱离自然之后，无所不能，能够而且应当控制和主宰自然界，那就更加荒谬了。中国哲学自诞生之日起，就认为自然界是一个“生生不穷”的生命体，也是生命流行的无穷过程，人只是其中的一部分，但又是有自觉意识的特殊部分，有特殊的地位与作用，仅此而已。
　　《周易》被认为是中国哲学的源头，提出了宇宙模型。《周易》中透露的哲学思想，就是生命整体论的思想，其中又包含着人的主体思想。《易传》通过对《易经》的解释，发展了这种思想，其核心是生命创造和生命系统观。《周易》的基本符号是阴阳，阴阳交错变化而产生万物，万物构成有机系统。因此，历来解释《周易》的学者，认为“易”有三义，即变易、简易和不易，后来的朱熹，又加了一义，即交易。这是从所谓宇宙生成论的一般意义上解释“易”，当然没有问题。但这就是究竟至极的解释吗？
　　我之所以提出这个问题，并不是推翻前人的解释，而是进一步追寻《周易》哲学的内在意蕴。我以为，对“易”的究竟至极的解释，不是出自汉人，而是出自《易传》本身，这就是“一阴一阳之谓道”、“生生之谓易”（《系辞上》）。《周易》的基本范畴是阴阳，其核心观念则是“生生”，即无穷的生命创造。这所谓“生生”，不是通常所说的生成，而是生命创造；不是一次性的创造，而是“生生不穷”的不断创造。因此“生”才是“易”的真义所在。
　　阴阳变易和交易，确是“易”的基本含义。但是，所谓阴阳，并不是两个抽象的概念符号，如同逻辑符号或数学符号（如正负），也不是两种物理要素（如正负离子），而是带有生命信息的基本符号。阴阳本身就是生命的基本要素，阴阳变化就是生命创造。天地万物并不都是生命之物，但是，万物都是生命的组成部分，而生命离不开万物，由此构成有机系统“易”之所以为易，就在于无穷的生命创造及其生命系统，这就是“盛德大业”。“富有之谓大业，日新之谓盛德。”《系辞上》“富有”和“日新”，正是对生命繁衍和进化的确切描述，其中，人的进化包括道德进化，居于最重要的地位。《易传》为什么用“天地洇”，万物化醇，男女构精，万物化生”（《系辞下》）说明万物的生成呢？男女是专指人类而言的，人类生命是生命创造的最高成就，能代表所有生命，男女则是阴阳的生命意义的集中体现。用“男女构精”说明万物化生，最能体现“生”的意义。这就是《易传》为什么直接提出“生生之谓易”即用“生”解‘‘易”的道理所在。
　　由此亦可看出，中国哲学所以用“万物”代表生命，是有特殊含义的“万物”常常是在生命的意义上使用的。很多哲学家用“万物”指称生命，即使是非生命之物，也与生命直接有关，即统属于生命系统，而不是物理意义上的万物。这同近代以来将生命与非生命、人的生命与其他生命严格区别开的做法是不同的。但这又不同于“物活论”或“万物有灵论”。在大的生命系统之中，不同种类的生命又是有差别的。用“万物”代表生命，显然突出了生命的地位和作用，生命被看做是自然界的存在本质，就是说，要从生命的意义上理解自然界。这也就意味着，非生命物不能被当做生命存在的外部环境或生活资料的来源去看待、去使用，恰恰相反，它们是生命赖以生存的家园和组成部分。这就是中国的生的哲学。