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　　中国哲学是生的哲学。所谓生的哲学，可以理解为生命哲学，但是，按照通常讲生命哲学的方法，有两种讲法，一种是从生命的本能、欲望和知觉去讲，一种是从超绝的形而上学或道德的形而上学去讲。我认为，这两种讲法各有道理，但是还不足以说明中国哲学的特征。中国的生的哲学，有其独特的意义，这就是生态哲学的意义。
　　一、生是中国哲学的核心观念
　　生是中国哲学的核心观念。为什么这样说呢？因为中国哲学中的两大流派，儒家和道家，都以生为其哲学的基本出发点，像生命线一样贯穿其哲学的始终，以此解决宇宙人生的根本问题。
　　儒家以天为其哲学的最高范畴，代表最高存在。但是，天是什么？是上帝还是自然界？天的根本特征是什么？近现代以来，一直争论不休。但是，有一点是非常清楚的，就是天是生命的创造者，以生为其存在的根本方式和功能，这就是天道。天道的根本意义是生，即创造生命。孔子说:“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”(《论语·阳货》）天不言说，但四时运行，百物生长就是天的言说。这是以生为言说，即无言之言。孔子又说“天生德于予。”（《论语·述而》）天不仅生百物，而且生德性。这说明，孔子的宇宙观和生命观都是建立在生之上的。孟子也说“且天之生物也，使之一本。”（《孟子·滕文公上》）盂子的天人一本之学，也是离不开生的。
　　宋代儒家建立了理学，以理为天“天者理也”。理也就是道，故理学又称道学。理或道的基本含义，不是别的，也是生。正如程颢所说:“天只是以生为道。”要理解道（即理）的意义，“只理会生是如何”。这些话经常被忽视，但非常重要，它说出了理学亦即儒学的根本特征。朱熹论证理气关系，理气二者都是天的组成要素，二者都以生为根本功能“理者，生物之本也；气者，生物之具也。”（《答黄道夫》，《朱子文集》卷五十八）朱熹还进一步提出“天地以生物为心”（《仁说》，纹集》卷七十六）之说，将生的意义引向更深的层面，变成心灵哲学的问题。
　　总之，儒家的重要人物无不以生为最高存在天或理（道）的根本功能，由生说明其存在。
　　道家以道为其哲学的最高范畴，道就是最高存在。和儒家一样，道也是以生为其根本功能。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”(《老子》四十二章）又说“天下万物生于有，有生于无。”（《老子》四十章）老子所说的无，就是道，道的存在是由生显示的。老子哲学是生成论的，其生成论是以生命为基本内容的，因此，它不是通常所说的自然哲学。老子又说“道生之，德畜之，物形之，势成之。”（《老子》五十一章）这就将道生万物与德性联系起来了，说明老子也是讲德性的，德性是生成的。
　　庄子被认为是思辨性很强的哲学家，但他也很重视生的问题。庄子说“夫道……自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。”（《住子·大宗师》）这也是生成论的说法。又说：“有先天地生者，物耶？物物者非物。”（《炷子·知北游》）“物物者”可以理解为物之所以为物者，具有本体论的意义，但是仍然离不开生，其本体论的意义是在生的过程中体现出来的“有先天地生者”既是自我生成，又是在生物中存在。庄子还用生进一步解释了德、命、性等范畴，说“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分、且然无间谓之命，留动而生物、物成生理谓之形，形体保神、各有仪则谓之性。”(《往子·天地》）这说明德和性也是由道生成的。将本体论与生成论结合起来，通过生成以说明其本体，不仅庄子如此，其他哲学家也是如此。这是中国哲学的基本形态。
　　值得一提的是，中国的佛教哲学虽然是所谓心性之学，但是，也离不开生的学说。佛教哲学追求不生不灭的涅槃境界，但它又讲缘起说，缘起离不开生，是“因缘所生法”。在中国佛教发展中有过巨大影响的《大乘起信论》，就讲“一心开二门”，即生灭门、真如门，其基本问题是解决二者的关系，即本体论与生成论的关系。后来的禅宗，则更重视生的问题。佛教本来讲“无住’、“不生心”，亦即“息心”、“无念”，佛经中有“应无所住而生其心”之说。但禅宗对此下了一个“转语”(“转语”是禅宗经常使用的语言即“话头”，意思是脱离常规，使意义发生转折，开辟新的思路），变成生即不生，不生即生，实际上重新肯定了生的意义。正如禅师希运所说“若不生情，阿谁是道？”这不仅肯定了生，而且肯定了情。这说明，佛教禅宗与中国传统哲学进一步结合了。
　　以上所举，说明生是中国哲学中最基本的核心观念。但真正的问题是，生的意义究竟何在？或者说，生究竟有哪些层面的意义？由于生贯穿中国哲学的全部内容，因此，要说明生的意义，就要深入到中国哲学的内部，进行全面梳理。本文只就其中的几个主要问题展开讨论。首先，需要说明生的最直接的意义。