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　　关键词：文化创伤;见证文学;建构主义;修复世界

　　20世纪是一个充满了人道灾难的世纪。20世纪的人类经历、见证了种种苦难,其精神世界伤痕累累。直面这些灾难，反思这些灾难，是人类走出灾难、走向精神重生的必由之路，是后灾难时代的人类所承担的神圣而艰巨的使命。

　　在文学领域，直面和书写这种人道灾难的重要文学类型之一，就是“幸存者文学”和“见证文学”。在人文社会科学领域,有一种反思和研究这种灾难的理论，即杰弗里?亚历山大的文化创伤理论。本文的目的就是把这两者进行相互阐释，以期推进我们对人道灾难的认识，推进对于文学的研究。

　　（上篇）文化创伤理论及其启示

　　依据耶鲁大学社会学系教授杰弗里·亚历山大（JeffreyC.Alexander)的界定：“当个人和群体觉得他们经历了可怕的事件，在群体意识上留下难以抹灭的痕迹，成为永久的记忆，根本且无可逆转地改变了他们的未来，文化创伤（cul?turaltrauma)就发生了。”

　　这个定义包含有三层意思：

　　1.文化创伤不是一个自在的经验事实，而是一种自觉的文化建构，具有自觉性、主体性和反思性，它是在一个特定的文化系统中发生的对经验事实的特定书写和表征。

　　2.文化创伤是一种强烈的、深刻的、难以磨灭的、对一个人或一个群体的未来发生重大影响的痛苦记忆。

　　3.文化创伤带有群体维度，是一种群体性的受伤害体验，它不只是涉及到个体的认同，而且涉及到群体认同。严重的文化创伤是全人类共同的受难经验，从而，对于文化创伤的反思和修复也就是整个人类的共同使命，而不只是个别灾难承受者的事情，也不只是承受灾难的某些群体、民族或国家的事情。

　　4.作为一种自觉的文化建构，文化创伤还指向一种社会责任与政治行动，因为“藉由建构文化创伤，各种社会群体、国族社会，有时候甚至是整个文明，不仅在认知上辨认出人类苦难的存在和根源，还会就此担负起一些重责大任。一旦辨认出创伤的缘由，并因此担负了这种道德责任，集体的成员便界定了他们的团结关系，而这种方式原则上让他们得以分担他人的苦难。”可见，建构文化创伤的目的不仅在于搞清楚文化创伤的根源，而且更主要的是指出后灾难、后创伤时代的人类应该怎么办。

　　一、建构主义的文化创伤理论

　　亚历山大通过质疑自然主义的文化创伤理论发展出了上述建构主义的文化创伤理论。自然主义把创伤简单地归于某个“事件”（比如一种暴力行为、一场社会剧变等），以为创伤是自然发生的，是凭直观就可以了解的。这种自然主义的理论被亚历山大称之为“外行创伤理论”或“常民创伤理论”（laytraumatheory)。

　　文化建构主义的文化创伤理论主张文化创伤是被社会文化所中介、建构的一种属性。一个事件只能在特定的文化网络和意义解释系统中才能被经验、解释为“创伤”（比如英国使臣和中国的大臣对给皇帝下跪这个事件的经验是不同的，原因就是他们具有对于这个事件的完全不同的文化解释系统）。亚历山大把“社会”和“文化”两个概念进行了区分，认为前者是事实层面的，后者是意义层面的。他指出：“在社会系统的层次上,社会可能经验到大规模断裂，却不会形成创伤。”离开了特定的文化-意义脉络，离开了特定的理解-阐释结构，就无法确定一个社会事件是否构成“伤害”性，或者说，一个巨大的社会灾难无法自动地成为文化创伤记忆。亚历山大说：“是意义,而非事件本身，才提供了震惊和恐惧的感受。意义的结构是否松动和震撼，并非事件的结果，而是社会文化过程的效果。”也就是说，事件是一回事，对事件的解释和再现又是另一回事。创伤要在集体的层次出现，社会危机就必须上升为文化（意义）危机。

　　文化创伤的这种建构性质对于我们理解中国的“文革”也会很有帮助。“文革”时，中国的政治、经济和文化教育遭到严重摧残,经济濒临崩溃，体制无法正常运作，学校无法从事教育。对受其影响的集体成员，包括知识分子而言，这种状况在当时并没有被普遍经验为文化危机或意义危机，因为文化危机必须建立在特定的意义-理解系统中。“文革”的创伤性质对大多数人而言实际上都是事后的重构。只有当人们经过了新启蒙的思想洗礼，获得了反思“文革”的能力，认识到了造成“文革”灾难的根源之后，我们才有了思考这些社会危机的全新的意义-理解系统，这个时候，社会事实才被建构成为了文化创伤。

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