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　　而化约式的误读，实际上在强调西方和东方的中心和边缘关系的同时，却弱化了本土内中心和边缘关系（比如官方权力和知识分子关系、汉族和少数民族关系、男性话语和女性诉求之间关系等）的实际意义。其直接后果就是掩饰了本土内中心/边缘关系对于人们日常现实生存所造成的种种压迫。对于本土内的现实问题视若无睹，而刻意求索庞大而空洞的跨文化/国际问题”，实际是舍近求远、避实就虚。另一方面，这种简化了的民族主义也正是国家权力需要的意识形态工具，它便于制造一种新的/中学为体，西学为用”的版本。后殖民理论在这里因为它显而易见的批判功能和立场，便很容易被无所用心地用作对抗西方意识形态的工具。这样的理解运用到少数民族文学的批评上，就实际上加强了“中心--边缘”二元模式的话语模式（固然不可否认，这是存在的），构造出华夏中心主义的迷梦，重新建立了一个新的普遍主体和文化同质性的神话。采用试图为国家、民族这样的宏大叙事立言的方式，与后殖民理论强调批判主体的非代表性无异于南辕北辙，起到的作用是遮蔽了少数民族文学的真相。

　　当前全球化的加速发展已经使得国家民族之间的文化交往变得空前频繁和剧烈，不同民族文化之间的互动与杂交愈发成为世界文化的整体特色，任何一个纯粹、静止、绝对的民族文化认同都是不切实际的。我们面对的是多元化众声喧哗的社会局面和多重、复杂、相对、灵活的身份的把握，这就需要放弃基于本质主义的观念并抛弃狭隘的民族主义情绪,用更加开放的宽容的态度来思考当代中国文化的问题。同时，还要认清的是，中国本土内部当前的首要问题是协调、发展好自身的文化，破除传统因循下来的诸如权力拜物教、知识分子的犬儒主义、愚昧保守等痼疾。而/文化殖民”毋宁可以理解为文化移民因为西方汉族这样强势的文化固然有以经济作为大举推进侵蚀少数民族文化的嫌疑，但基本的常识是:要以你情我愿、共进互补作为前提，毕竟不可能进行血与火的暴力殖民。

　　在这种情况下，把后殖民理论运用到少数民族文学批评上，关键在于把握它对于现存某些陈旧意识形态、僵化的思维方式或平板的学术氛围的突破、颠覆意识，而不只是一些具体命题或只言片语的论断。在不同的社会环境中，最突出的结构性压迫和最迫切的社会矛盾是不同的，需要面对和解决的社会、学术问题也是相异的，因而论者的对抗性定位也应该是根据现实实际情况而定。思想文化批判不是纯粹抽象的智力游戏或语言迷津，它最终要落实到改变处于具体社会中的人的生存环境上来。处于特定社会政治文化空间的后殖民理论如果想要发挥作用，必须灵活地调整它的目的和策略。如果罔顾中国实际而机械搬用后殖民理论的文化政治批判作为反抗汉族文化中心主义的策略，难免走向意识形态的迷乱，除了发泄一下民族文化原教旨主义的义愤夕卜,很容易落入文化冷战主义的陷阱。

　　清点了后殖民理论之后，我们来看看另一种族裔文学批评：以盖茨(HenryLouisGates,Jr.)和贝克(HoustonA.Baker,Jr.)为代表的美国黑人文学批评{。这些黑人学者受后结构主义的影响，同斯皮瓦克的非边缘化”策略具有理论上的类似性，他们通过系统的发掘、考证、整理和阐释，在许多文学工程中全面展示了黑人文学成果，并探索了黑人文学的延续性。这些工程不仅成功地将黑人经典文本与西方传统经典文本加以并置并形成事实上的共存,而且在很大程度上起到了对中心话语或主流文学经典的修正使用，迫使其承认并容纳非欧洲族裔的写作，即以中心边缘化和边缘中心化的互动方式使“非裔美国学”（Afro-AmericanStudy)作为一门独立的知识系统合法化。

　　黑人文学批评有着独特性的自觉意识，他们认识到理论作为意识形态的一种都有普适性的愿望，尤其是居于主导地位的批评理论，它在付诸实践中，必然会与源自不同文化传统的文本产生某种张力。当某些源出于同‘主流典律’相异的不同传统，或未得到主流传统的认可时，这些文本就必然会同现行美学体系发生冲突。这一冲突下的阐释行为不仅可能导致负面解码，而且还会导致错误的结论。因此，对于那些边缘文学的理论家来说，其任务是双重的。其一是必须证实那些未被/中心”认可的或遭到忽略的边缘写作，同时还应突出这些写作中所涉及到的异文化传统的价值；其二，在此基础上建立一套针对性的批评话语和理论体系，以对具有自身特点的文学文本进行有效的阐释。用盖茨的话来说，就是/必须依据我们自己的黑人文化对理论’本身进行重新界说”。少数民族文学的批评家当然未必一定要是少数民族族籍的，但是盖茨强调的民族群体的独特性应该受到重视。

　　盖茨等人注意到黑人文本的“双重声音”和“表意”（signifying)功能，即其比喻性是这一文本中最普遍、最鲜明的特征，即是以西方主流语言的形式出场，在表面语言符号一致的编码下以差异性的黑人英语表述来体现自身独特的“黑人性”。这种表意的策略既包括了风格模仿重复，也包括了对先前文本及理论作出回应的戏拟，旨在扩展标准英语中未被涉及的意义。这种通过语言的模仿和修正而达到言在此而意在彼的效果，同与霍米?巴巴说的模拟(mimicry)概念相类似。因此，批评家的任务和能力就在于隐喻的读写，要学习辨认这一复杂编码。贝克看到黑人批评家采纳主流语言，或标准英语所形成的批评模式进行批评实践的潜在局限性，而要打破这种惯例或体制所形成的控制或抑制，就必须使黑人批评家在进行文本解读的同时，关注黑人曰常的生活体验，尤其是以方言土语为特征的表述方式，并将这种考察并入文本的解读之中，即将黑人语言的独特应用作为切入点，使文本考证与文化观念的介入有机地结合起来。因此，他们倡导一种/表意”理论，将语言、文本和社会语境视为整体结构中互为交叉的系统，无视这些语境方面的巨大差异而单就小说文本进行解读是一种蓄意的误读。他们把黑人文学文本置于黑人文化之中，置于黑人日常生活的体验之中加以考察。这样做的目的实际上是将黑人文学文本重新加以语境化，以便在文本解读中达到黑人的实际体验并由此透视出文本解释的多种可能性。

　　黑人文学理论为人们提供了当语言由主流文化模式所控制时，如何对这种边缘文化加以重新审视、如何寻求自我话语的架构，即如何在建构自我言说时内含对权力的解构、对自身传统创造性的恢复和发扬以及对“他者”的考察，并由此支撑文学的批评作用和文化批评意识。因此，很大程度上，适应于我们的少数民族文学批评，少数民族文学批评应该如黑人文学批评那样，既与主流批评话语分享一些共同的批评主张，又对其保持距离、加以修正并充分利用自身文化特点进行理论建构。黑人作家采纳不同的叙述模式加以组合的方式，无疑隐含了作者本人在特定时期所形成的知识谱系和对世界以及人类的理解。由于这一理解是隐含的，因而，贝克强调必须将黑人作品重新加以语境化，只有这样，才有可能接近并把握这种理解，批评家在这一基础上也才能依据黑人所特有的编码形式，从理论层面上揭示这些文本的内在关系，并超越文学体制所构成的内含。

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