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　　所谓内在的统一关系，是说人既是天之所生，当然是自然界生命大家庭中的一员，是生命有机体的组成部分。正如宋代哲学家张载所说“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体;天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”以乾坤即天地为父母，这可以说是中国哲学的共识，当然是从生命创造的意义上说的，不是指生身父母“混然中处”，说明人在自然界的地位，不是独立于自然界之外的存在。人不仅是自然界的组成部分而且是“顶天立地”的中坚力量。“其体”、“其性”，则说明人的形体生命和精神生命是自然界生命创造的真正实现，人性就是天地之性，人道就是天地之道。这是本来意义上的天人合一。“民胞物与”则说明人与人、人与万物的关系，是生命共同体中的亲近关系，不是“自我”与“他者”的对立关系或机械式的因果关系。二程将人与自然界的关系，比喻为鱼和水的关系：“人之在天地，如鱼在水，不知有水，直待出水，方知动不得。”这是非常生动、非常确切的比喻。鱼生于斯，游于斯，却不知水才是它的家，直到出水，才知道活不成。人也是如此，生于自然界，活动于自然界，却不知自然界才是他的家园，总想跳出自然界之外去看自然界。人如果离开自然界，能够生存吗？因此二程又说“天地安有内外？言天地之外，便是不识天地也。”“言天地之外”就是人跳出天地之外而谈论天地，把天地自然界当做人之外的对象去对待。其实人就在天地之中，如同鱼在水中一样，一时一刻都离不开。但是，有人却要自外于天地，从天地中分离出来，与天地相对立，并主宰天地。这是荒谬可笑的。
　　其次，人绝不是被动的受造物，人有主动性，有自觉意识，能积极参与天地自然界的创造、化育，《周易》所说的“三才之道”，《中庸》所说的“参赞化育”，都是这个意思。从这个意义上说，人是自然界的主人，而不是过客；是管理者，而不是享受着、消费者，更不是破坏者。如何管理？认识是一个重要方面，要知天之所以为天。但中国哲学并不重视具体的科学认识以获取知识，从而征服自然界，而是在天人合一的生命联系中觉知天命、天道。这就是孔子所说的“知天命”，盂子所说的“尽心知性知天”。这个“知”，是由人开始进而反思天之所以为天，不是以人为主体，以自然界为客体（对象）而认识之。这样的认识，需要怀着敬畏之心，以实现天德为目的。
　　天道、天德的实现在于人，这就决定了人在自然界的地位和作用“实现”是人的主体活动，其中有创造性，不是被动地“被实现”、“被创造”。人究竟是不是主体？不能在人与自然二分的对立思维中回答这个问题，而要在人与自然统一的生命联系中去回答。这又有两个层面的意义。一是本体论的层面。从这个层面上说，人与自然互为主体，自然界是生命和价值（尤其道德）创造的主体，人则是其实现的主体亦即实践主体。天即自然界是生命及其价值创造的主体，这一点是中国哲学的基本前提和基本信念，所有的哲学家毫无例外。没有天的生命和价值创造，人的主体性无从谈起。人是生命和价值创造的实现主体，这一点更是中国哲学的特质所在，尽管不同哲学家有不同的表述方式（当然也表现出哲学观点的不同），但是基本立场是一致的。从这个意义上说，“无人则无以见天地”。为什么如此“只是人为天地心。”这个“心”就是主体。不仅如此，人要“为天地立心”（张载语)，“立”就是实现天地之心，所以人是创造性的统一主体，不是对立的孤立主体。
　　二是认识论的层面。这又有两个层面的问题，一是本体认知即存在认知，二是对象认知。中国哲学更加重视本体认识，所谓“德性之知”、“天德良知”，就属于这个层面。中国哲学也很重视“思”，这所谓“思”，主要是存在之思，不是对象思维“心之官则思”（孟子语），是思其心之所存，即性，性即是天道。这是天人合一之说，也是生的哲学的深层意义。但是，中国哲学也有对象认知的思想，所谓“见闻之知’、“格物致知”之知就属于这个层面。朱熹的“格物致知”说，是这个方面的突出表现。但是，对象认知最终要回到存在认识，借用佛家的话说，就是“转识成智”，这个“智”是生命智慧。生命智慧是大智慧，绝不是科学知识所能解决的。
　　中国哲学所说的思，更是一种“情思”。所谓存在之思，是指生命存在，生命存在的基本方式不是别的，就是情。中国哲学要解决生命存在及其价值的问题，就不能不特别关注情感问题。情思不同于纯粹认识意义上的逻辑思维，而是生命情感活动中的理性思维，可称之为情感逻辑。正因为如此，中国哲学并不重视逻辑概念的分析，而是探讨生命情感的种种表现及其意义，培养和提升人的情感、特别是道德情感，以完成道德理性，这就是我所说的“情感理性”学说。这是中国哲学的最大特点和特殊贡献。情既是经验的、感性的、具体的，但又可以通向生命的最高层面，即爱（指普遍的爱）。在西方，只有上帝才是爱的体现和化身；在中国，爱是生命创造和生命存在的最高体现。爱就是最高的善，也是最高的真，在儒家哲学中表述为仁。所有这些，都是建立在生的哲学之上的。
　　以生为核心的天人之学，其更深层的意义体现在心灵问题上，由此构成中国的心灵哲学。在中国哲学中，心字有独特的意义，更多地与情感有关。盂子被认为是中国最早的心学家，盂子所说的心，在很大程度上是指情感、特别是道德情感，著名的“四端之心”就是四种道德情感。这种情感又是理性的，称之为“理义”或“义理”即性。从存在的意义上说，心就是情，情具有价值诉求，决定了价值选择，由思而成为价值理性，这就是情感理性。盂子所强调的思，就是这种情思，具有强烈的生命价值意义，不是纯粹理智沉思。